Pada akhir 1980-an, dunia sastra dan politik gempar oleh terbitnya sebuah novel: “The Satanic Verses” karya Salman Rushdie. Buku ini bukan sekadar karya fiksi, melainkan juga “bom budaya” yang memicu perdebatan panjang tentang agama, kebebasan berekspresi, dan batas-batas imajinasi. Di dalamnya, Rushdie meramu realisme magis ala Latin Amerika dengan mitologi Islam, migrasi, dan pertarungan identitas di dunia modern.

Di satu sisi, novel ini dipuji sebagai mahakarya sastra karena keberaniannya. Di sisi lain, ia dikecam keras oleh banyak pihak, hingga memicu fatwa hukuman mati terhadap Rushdie. Membaca novel ini berarti menapaki lorong di mana imajinasi dan sejarah saling bertabrakan membawa kita pada pertanyaan: sejauh mana sastra boleh menyentuh ranah sakral?

Novel dibuka dengan adegan dramatis: dua tokoh, Gibreel Farishta (aktor film India) dan Saladin Chamcha (imigran Inggris), selamat dari ledakan pesawat. Adegan ini sarat simbol kejatuhan malaikat dan pergulatan identitas.

Saladin berubah wujud menjadi makhluk setengah iblis. Gibreel justru menjelma malaikat penuh halusinasi wahyu. Kedua tokoh ini menjadi metafora benturan Timur dan Barat, iman dan keraguan, tradisi dan modernitas.

Dalam mimpi Gibreel, muncul kisah parodi tentang “Mahound”—figur nabi dalam kota bernama Jahilia. Inilah bagian paling kontroversial: Rushdie memanfaatkan mitos “ayat setan” dalam sejarah Islam sebagai inspirasi literer.

Novel juga banyak bicara tentang pengalaman imigran Asia Selatan di London: diskriminasi, alienasi, pencarian identitas, dan konflik generasi. Tema ini membuat novel tetap relevan hingga kini.

Relasi cinta Gibreel dengan Alleluia Cone dan perjuangan Saladin berdamai dengan keluarganya memberi lapisan emosional—membuat kisah ini bukan hanya tentang agama, tapi juga tentang manusia.